### 中世纪、“启蒙运动”与宣传

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中世纪、“启蒙运动”与宣传
作者:瑞安·麦马肯(Ryan McMaken) 发表于:2026年6月18日
像“文艺复兴”(Renaissance)和“启蒙运动”(Enlightenment)这样的历史分期名称并非从天而降。几个世纪前的历史学家和宣传家创造了这些名称,通常出于政治目的。
试图让人们相信中世纪并非流行文化和十八世纪评论中常见的那种漫画形象,往往看似徒劳。正如历史学家拉尔夫·赖科(Ralph Raico)指出的,除了工业革命,恐怕没有哪个历史话题比中世纪更能让大众受到宣传误导并普遍误解了。赖科曾描述过,无论他多么频繁地告诉学生,中世纪的王侯和国王也受法律约束,其权力受到各种宗教和政治制度的制约,他的学生们在考试中仍压倒性地认为中世纪的领主是作为独裁者统治的。
尽管大众仍通过流行文化的意象来看待中世纪,但真正的历史学家早就翻篇了。这也 partly 解释了为何历史学家几乎不再使用“黑暗时代”(Dark Ages)一词。即便使用该词,也仅指中世纪早期,因为那个时期缺乏文献和文字证据。当然,盛期中世纪——欧洲大教堂林立和城市化的时代——绝非黑暗时代,“中世纪是停滞不前、一成不变的时代”这一观念早已被抛弃。
耶鲁大学历史学家保罗·弗里德曼(Paul Freedman)在讲座中指出,“黑暗时代”如今通常被用作贬义词。然而,对于这些所谓的黑暗时代究竟发生于何时,并无共识。弗里德曼评论了中世纪历史编纂学的发展:
传统的分期集中于罗马帝国的灭亡。虽然人人都承认这是一个有些武断的日期,且其在吉本的《罗马帝国衰亡史》中的起源和后果可延伸至公元二世纪并延续到十五世纪君士坦丁堡的陷落,但尽管如此,476年,野蛮人首领奥多亚塞废黜了最后一位从拉文纳统治的罗马皇帝,随后宣布意大利为东罗马帝国的一部分(或至少效忠于东罗马帝国,而这种忠诚很大程度上是虚构的),这一年被定为起点。
在传统分期中,公元476年之后便是所谓的黑暗时代。而黑暗时代的结束,取决于你的视角,可能是十或十一世纪欧洲经济增长之时,可能是十二世纪拉丁古典文化的重新发现之时,也可能是十五世纪意大利文艺复兴之时。
毫无疑问,文艺复兴时期的艺术家认为他们之前的一切都是黑暗时代。正是他们称中世纪建筑为“哥特式”(Gothic),此词并非褒义。因为巴黎圣母院大教堂有一点是不容置疑的,它从字面意义上讲绝非“哥特式”。它与西哥特人或东哥特人毫无关系。我们仅有少量西哥特和东哥特建筑的残迹,根本不像那样。
但对于(乔尔乔)瓦萨里(Giorgio Vasari)等人——意大利文艺复兴作家——这一切都只是垃圾。只是过去的废物。只是黑暗时代。大多数人至今仍相信,太阳是在但丁之后的某个时间在佛罗伦萨升起的。
弗里德曼本可以指出,“中世纪”(Middle Ages)一词本身就源于那些文艺复兴作家(其中包括十四世纪的彼特拉克 Petrarch)的一种执念,他们将欧洲历史视为仅由两个真正重要的时期组成:古代希腊和罗马时期,以及即将到来的(或崭新的)开明现代时期。因此,中间的时期就成了两者之间无足轻重的“黑暗”中间阶段。
像大多数中世纪现代历史学家一样,弗里德曼认为这种“分期”并不恰当,但他表示:“作为一名中世纪学者,我早在很久以前就放弃抗争,转而接受了它。”
当然,这些时间段并非通过某种客观过程获得这些名称。历史分期的名字并非从天而降。几个世纪前的历史学家、学者、专家和宣传家为这些时期创造了名称,通常出于政治目的。
艾达·帕尔默(Ada Palmer)的新书《发明文艺复兴:黄金时代的神话》(Inventing the Renaissance: Myths of a Golden Age)探讨了这一问题。帕尔默主要关注所谓的文艺复兴,但学者、艺术家等如何看待文艺复兴,很大程度上依赖于对中世纪的看法。在最近一次详细探讨其著作的采访中,帕尔默描述了该书的基本基石之一是“黑暗时代-黄金时代”叙事的问题。帕尔默问道:
黄金时代的观念从何而来?黑暗时代的观念从何兴起?黑暗时代和黄金时代真的存在吗?不。但这神话从何而来?为何随时间推移这一神话发生了演变?所以(该书)是关于一个历史时期被发明的历史故事。它审视了第一个将黑暗时代描述为“黑暗”的人——彼特拉克。它审视了文艺复兴人物,以及为何在他们所处的时代,谈论从一个灰烬与阴影的时代走向一个更黄金的时代在政治上很便利。但它将故事向前延续,谈及十七、十八、十九、二十世纪,以及我们在想象中喜爱(黄金时代观念)的各种不同理由:即有堕落,然后是严峻的黑暗时代,随后是随之而来的黄金时代。这是一个令人满足且简单的叙事,对不同的人一直具有永恒效用。
帕尔默还提及了一个在吸收了过去英国旧民族主义的社会中的重要现象。即在盎格鲁圈(Anglosphere),我们现代对中世纪的看法是通过政治和文化宣传传递给我们的,这些宣传旨在专门攻击与英国近代早期主要对手西班牙相关的制度。在这种环境中, fostering 反西班牙关联制度(主要是天主教教会,它是中世纪的关键制度)的宣传变得重要。此举的一个常见副作用是将所有中世纪制度标记为落后,且易于出现一种非常“非英式”的专制主义。
正如帕尔默所言:
“如果你来自盎格鲁圈,你必须记住,在过去200年我们文明的整个形成过程中,有一台庞大的宣传机器试图让我们厌恶一切西班牙事物。”这些宣传起源于十六世纪关于西班牙的旧“黑 legend”(leyendas negras,黑色传说)。[免费PDF下载]。
帕尔默显然并非以天主教会的辩护士身份发言。事实上,帕尔默是在一个名为“无神论者历史”(History for Atheists)的播客上发表这些评论的,她指出她对文艺复兴的学术兴趣始于对无神论的兴趣。然而,作为历史学家,帕尔默显然觉得有必要将神话与更复杂的文艺复兴现实区分开来,即便这会瓦解一些旧的针对教会的指控。例如,帕尔默指出,伽利略陷入麻烦并非是因为做了“过多的科学”。她指出,宗教裁判场所关注的是神学争论,而非科学观测。也就是说,宗教裁判所并非因伽利略的望远镜而感到困扰。相反,帕尔默指出,当伽利略开始自诩为神学家时陷入了麻烦,即便如此,他最终面临软禁很大程度上是政治事务,因伽利略热衷于触怒其有权势的赞助人而加剧。
但我们都知道,像伽利略故事这样的叙事如何变成意识形态武器,将现代政治机构描绘为“开明”和“理性”,而将更久远的、中世纪的政治机构轻率地视为腐败落后而不屑一顾。
毕竟,大众对中世纪的观点仍与《巨蟒与圣杯》(Monty Python and the Holy Grail)等作品描绘的形象相差无几,且极其顽固。的确,人们似乎往往愿意相信关于中世纪的 virtually anything,只要能让那时的人看起来愚蠢、迷信和懒惰。现代对中世纪的普遍看法或许是衡量“年代沙文ism”(chronological chauvinism,时间沙文ism)最一致的例证。
我们如何看待不同历史时期,在政治意识形态方面依然重要。政治运动往往由其对中世纪或当时主导制度的看法所塑造。因此,那些对基督王国(Christendom)或非民主文官政府持阴暗看法的人,常将基督教——尤其是天主教——和君主制斥为“中世纪的”,该词本身常带贬义。这一切都是为了与更近历史时期的产物和制度形成对比,那些时期都有着美妙且充满宣传意味的头衔,让我们知晓它们比“黑暗时代”优越得多。现代历史时期被称为“理性时代”、“文艺复兴”和“启蒙运动”。这些名称极其有效。谁想反对理性和启蒙呢?显然,在历史编纂学和大众想象中,声称自己是这些刻意命名的历史时期继承者的党派,往往在宣传战中获胜。
为何重要?
此外,启蒙运动和文艺复兴受到的青睐,对于那些支持自由、反对国家权力的人来说是极为不幸的。毕竟,这两个时期的意识形态和政治推力倾向于强国家、政治集权、大规模常备军的扩张、征兵制的推广,以及其他国家力量增长的特征。摆脱“落后”的中世纪转向“现代”思维,同时也促成了绝对主义和重商主义的崛起,这并非巧合。后者毕竟被视为更“理性”、“开明”、“科学”,且是摆脱旧“黑暗时代”所必需的。毕竟,在这个新生的时代,经济、国家和文化难道不应由开明的专家从中心指导治理,而非由留恋过去本地化方式的落后乡巴佬(provincials)掌控吗?
当然,这正是法国大革命者以及之前的绝对主义者(法国及其他国家)的思维。
相比之下,我们发现中世纪的政治制度是去中心化的、高度私有化的,且相对于教会和家族网络等非国家制度而言较为弱小。(详情参见我最近对《中世纪自由宪法》[The Medieval Constitution of Liberty]的书评以及我关于中世纪税收的讲座。)
尽管文艺复兴和启蒙运动的党派常自称是自由和人权的党派,但完全可以论证,背离中世纪的政治体制和环境,也是背离亲自由意识形态和反国家怀疑主义发展的过程。相反,拥抱“现代性”实则转向了绝对主义、集权和战争。
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