#### 自决、帝国主义与分离主义

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自决、帝国主义与分离主义
Ryan McMaken
本文改编自2024年8月3日在阿拉巴马州奥本举行的米塞斯大学2024年会议上发表的演讲,完整标题为《自决、帝国主义与分离主义:同一枚硬币的三面》。可以说我略微滥用了这个比喻,但我们也可以认为,自决、分离主义以及自决的对立面帝国主义,是审视同一对象的三种方式。
在所谓的“古典”自由主义传统中,对自决权的捍卫有着深厚根基,因此我们不妨从深谙自由主义的路德维希·冯·米塞斯谈起。
在1927年出版的《自由主义》一书中,米塞斯对支持自决权持严格且宽泛的态度。具体而言,他指出,尊重自决权要求国家允许新的政治实体通过分离主义实现独立。他写道: “因此,关于国家成员资格的自决权意味着:当某一特定领土(无论是单个村庄、整个地区,还是一系列相邻地区)的居民通过自由举行的公民投票表明,他们不再希望继续隶属于当前所在的国家时……他们的意愿应得到尊重和满足。”
换句话说,分离主义是在现实政治中表达和维护自决权的手段或工具,这两个概念密不可分。
源于美国革命
尽管“自决”这一术语尚未出现,但自决的理念在18世纪70年代殖民地脱离大英帝国时,就已成为美国革命者的核心驱动力。历史学家戴维·阿米蒂奇称,美国独立战争本质上是现代自决理念在实践和政治层面的起点。虽然自决权的哲学根源常被追溯至伊曼努尔·康德,但现实中分离主义运动的原型却出现在美国独立战争中。阿米蒂奇在谈及杰斐逊的《独立宣言》时写道:“‘一个民族’可能‘有必要’解除与更大政治实体的联系——即合法尝试分离……这一理念在美国革命时期几乎是史无前例的,当时也勉强被接受。”
美国成功主张自决权后,在其独立后的几十年里,欧洲和拉丁美洲也掀起了类似的运动。例如,阿米蒂奇指出,《独立宣言》中关于自决权的表述,在拉丁美洲、欧洲和亚洲追求政治独立的运动中反复出现。
当然,杰斐逊在《独立宣言》中大量借鉴了约翰·洛克的思想,而洛克本人也承认通过分离主义获得的自决权,只是没有杰斐逊那么明确。政治学家李·沃德表示,洛克“发展出了一套高度完善的革命权,类似于补救性的分离权”,这在一定程度上基于“被征服民族的财产权”。例如,洛克认为,奥斯曼帝国境内的希腊人有权分离,以保护自己和财产免受土耳其统治者的压迫——也就是说,希腊人拥有自决权。
但洛克也担心,如果不对主张自决权的主体加以限制,事态可能会走向失控。
洛克提出,只有规模、制度和凝聚力足以组建自身立法机构的群体,才能行使分离权和政治自决权。不过,即便如此,洛克的表述也并非过于僵化。也就是说,在洛克的理论框架下,各类社群都有可能主张独立和自决权。沃德指出,在洛克的思想中,“立法权永远不能回归个人的主张,并不排除一个大社会中的某个社群可以拥有立法权”。而这种立法权正是分离权和自决权的来源。
杰斐逊比洛克的态度更为灵活,他认为美国未来还会出现新的分离主义运动,但他从未过多关注哪些群体会分离、具备何种制度等细节问题。杰斐逊支持相关举措,以减少通过分离主义实现自决权的必要性。
思想传播至欧洲
在欧洲,这一理念在18世纪末至19世纪逐渐传播开来。例如,1794年波兰争取完全脱离普鲁士、奥地利和俄罗斯帝国的斗争中,自决权便是核心主题。波兰分离主义领袖塔德乌什·科希丘什科曾在美国独立战争期间担任大陆军军官,对《独立宣言》相当熟悉。历史学家维克多·卡坦指出,早在“自决”一词成为欧洲通用词汇之前,科希丘什科就已在倡导自决权。
米塞斯精通波兰历史,很可能对此有所了解。而米塞斯更熟悉的,是他出生前一代人在哈布斯堡王朝领土上围绕自决权展开的斗争。其中最主要的是1848年匈牙利试图脱离奥地利帝国的运动,这些冲突在很大程度上都是以自决权为旗号的。
到19世纪70年代,“自决”一词的使用似乎日益普遍——尤其是在德语中。1870年,奥地利帝国议会的捷克议员就使用了该词的德语表述。至少在1862年的法国文献中,也能找到这一术语。值得注意的是,在我们如今阅读的拉尔夫·赖科翻译的英文版米塞斯《自由主义》中,赖科将相关德语词汇译为“自决权”。
通过分离主义实现自决权也得到了法国激进自由主义者古斯塔夫·德·莫利纳里和夏尔·杜诺瓦耶的支持。事实上,莫利纳里首次明确支持近乎彻底的分离主义,提出了所谓的“双重分离权”——公社可以脱离省,省可以脱离中央政府。也就是说,自决权绝不仅限于任何大型公认的政治实体、族群或宗教团体。
这与约40年后米塞斯的观点不谋而合:通过公民投票表达和保障的自决权,甚至可以延伸到最小的政治实体。
默里·罗斯巴德是米塞斯和莫利纳里的追随者,他对通过分离主义实现自决权的态度自然也极为灵活。罗斯巴德在1969年写道: “分离主义是自由主义哲学的关键组成部分:每个州应允许脱离国家,每个州以下的行政区应允许脱离州,每个社区应允许脱离城市,从逻辑上讲,每个个人或群体也应允许脱离社区。”
不应将这种分离主义和自决权观点,与其他一些分离主义者提出的有限或扭曲的“自决权”观点混淆。
例如,1848年的匈牙利民族主义者希望自己在奥地利帝国内享有自决权,却拒绝给予克罗地亚人和斯洛文尼亚人等其他族群同样的权利。
另一个例子是19世纪的美国分离主义者,他们否认普遍的自决权。例如,约翰·C·卡尔霍恩等理论家仅允许州政府拥有分离权,而不允许其他群体享有。罗斯巴德指出,这一立场存在矛盾,且缺乏一套普遍的自决权理论作为支撑。
不用说,这些观点与米塞斯、莫利纳里或罗斯巴德所支持的自决权相去甚远。
到20世纪初,自决权已不再是米塞斯等自由主义者的专属术语。弗拉基米尔·列宁和伍德罗·威尔逊等人也使用了这一术语——尽管其意图远比自由主义者虚伪,他们两人显然都不是杰斐逊式的自由主义者。
列宁将自决权用作对抗他所认为的资本主义帝国主义的工具。伍德罗·威尔逊则将这一术语用于现实政治目的——即为一战后拆分奥地利和德国寻找正当理由。然而,值得注意的是,威尔逊并未给予非德意志人占多数国家中的德意志人社群自决权。
联合国与自决权
奇怪的是,如今许多美国政治评论员——甚至包括一些所谓的自由主义者——试图将现代分离主义和自决权运动定性为某种右翼或反动策略。
这恐怕会让《联合国宪章》的制定者们感到意外,因为该宪章明确将自决权——即通过分离主义实现政治独立的权利——列为其所列举的基本权利之一。
自决权是跨政治光谱的一项公认权利,目前关于自决权的争议仅在于何时、何地可以行使这一权利。
1945年《联合国宪章》通过时,英国和法国等殖民大国不愿对自决权概念做出宽泛解释。温斯顿·丘吉尔多年来一直谴责德国人在欧洲侵犯自决权,却转而坚称这一概念不适用于非洲人。然而,最终许多殖民地还是利用《联合国宪章》中关于自决权的规定,为脱离殖民宗主国找到了正当理由。
对此,许多联合国成员国坚持认为,通过“单方面分离”实现的自决权仅适用于明显的殖民地民众——即肯尼亚和尼日利亚等地的人民。他们认为,“非殖民地”民众不享有同样的分离权和自决权。然而,这种将殖民地分离与非殖民地分离区分开来的依据始终模糊不清,很大程度上是因为对于哪些地区或民众属于“殖民地性质”,尚无公认的定义。这一身份的定义有时变得极为随意,其中一个判定标准竟然是殖民地与宗主国是否被咸水水域隔开——仅被淡水水域、沙漠或山脉分隔则不算。这一标准巧妙地剥夺了澳大利亚原住民、北美印第安人和西伯利亚原住民的自决权。此外,联合国成员国还经常坚称,自决权仅能在种族灭绝等严重侵犯人权的情况下,作为“补救性自决权”行使。也就是说,分离主义只能作为极端情况下纠正权利侵犯的手段。
当然,何为“极端情况”从未有过明确界定。对于遭受帝国政府多少虐待后才能行使补救性分离权,各方未能达成共识;对于如何表明公众支持分离,各方也无一致意见;对于殖民征服的定义,同样存在争议。
然而,无可争议的是,通过分离主义实现自决权的权利确实存在,且至少在某些情况下,分离主义是正当的。因此,世界主权国家当前的边界既非神圣不可侵犯,也非永恒不变。
另一方面,不足为奇的是,现状大国往往只是勉强接受自决权,且仅允许那些遭受骇人战争罪的民众行使这一权利。不幸的是,这一立场本质上意味着,只要国家的罪行未达到彻底的种族灭绝、奴隶制及类似程度,政权虐待的受害者就无法获得自决权。
自20世纪40年代以来,国际法中的自决权概念已有所扩展——尽管远未达到米塞斯的解读程度。例如,联合国1970年《关于各国依联合国宪章建立友好关系及合作之国际法原则之宣言》明确将自决权的适用范围扩大到殖民地民众之外。该宣言不出所料地将殖民征服列为分离的正当理由,但仔细阅读相关章节会发现,那些失去“全体人民”支持的国家——无论是否处于殖民关系中——其国家分裂可能被合法化。
此外,该宣言的措辞可能进一步为将分离主义作为纠正“中度”自决权侵犯的手段提供了合法化空间。也就是说,国际法话语日益承认,分离主义的正当性并非只能以战争罪和种族灭绝为依据。
当然,何为“严重不公”仍有待商榷,实现和维护分离的“可接受”手段也存在争议。米塞斯的观点与哲学家艾伦·布坎南所说的分离权“纯粹公民投票理论”一致。布坎南指出,该理论认为“任何在国家某一地区能够构成多数(或在某些观点中为‘相当多数’)支持分离的群体,都享有分离权”。在过去一个世纪里,这一方法确实在许多情况下为分离主义运动赢得了政治支持和合法性。现代例子包括1944年的冰岛、1964年的马耳他、1990年的斯洛文尼亚,1905年挪威脱离瑞典也可归入此类。不过,正如美国独立战争和后苏联时期波罗的海国家的例子所表明的,公民投票并非总是必要的。
限制自决权的适用范围
关于何时可以享有和行使自决权,我们或许可以借用一个关于社会主义的老笑话:“自决权就像社会主义国家的食物——并非人人都能得到。”
为何并非人人都能得到?因为现存的政治实体——即现代世界的国家——并不愿意通过给予分离主义者自决权来削弱自身权力。
因此,我们观察到,尽管罗斯巴德等激进自由主义者认为自决权是一项个人权利,但在现实世界中,个人几乎不可能凭借自身力量要求并获得自决权。地球上的生活现实要求人们采取某种集体行动来保障这些权利。不过,正如艾伦·布坎南所指出的,寻求自决权的分离主义运动往往由群体发起,这并不意味着自决权不能是一项个人权利。
在布坎南看来,约翰·洛克的革命权也属于这一类——它是一项通常由群体行使的个人权利。因此,当杰斐逊写道“一个民族”可以“解除政治联系”时,他并非在说这项权利仅属于社群。布坎南认为,为追求自决权而进行的革命和分离,都应“被理解为受制于某一政治权威的个人,为保护自己免受严重不公待遇而享有的权利”(着重号为原文所加)。
即使在政治领导人在理论上承认自决权存在的世界里,他们也会编造各种理由来阻止自决权的行使。
本质上,几乎所有反对自决权的理由,都可归结为各种形式的家长制、殖民主义和帝国主义。
这一点在19世纪的殖民主义言论中显而易见,在现代中央集权主义言论中也同样如此——后者将某些群体贴上“落后”或“不够开明”的标签,从而剥夺其自决权。
以“人道主义”帝国主义和殖民主义否定自决权
必须牢记,自决权的对立面是帝国征服。正如洛克、杰斐逊、米塞斯等人所指出的,违背个人意愿将其置于某一政治实体之下,本质上就是一种殖民统治。因此,否定自决权及其通过分离主义实现的途径,就是拥护帝国主义和殖民主义。
当然,现代帝国主义者否认这一点,他们自认为是人道主义者,只想通过对他人维持开明专制来保护人权。
所谓的人道主义,仍是帝国主义权力集中化的常见借口,这一点显而易见。
长期以来,防止人权侵犯和传播文明,一直被用作通过殖民主义和帝国主义(即政治集权化)建立国家的借口。这一理念至少可以追溯到西班牙早期在新大陆的殖民活动,最初只是众多理由之一。
然而,随着19世纪自由主义在欧洲兴起,“征服传播文明”这一说法的重要性日益凸显。自由主义者对帝国主义的益处更为怀疑。因此,正如政治学家莱亚·伊皮所指出的:“19世纪末20世纪初,殖民统治的目的被宣称是西方的‘文明使命’,即教育野蛮民族。”其隐含的结论是,欧洲统治者“有必要接管(原住民的)行政管理,代表他们设立新的官员和总督,甚至为他们更换新的统治者——只要能证明这符合他们的利益”。
最后这一附加条件成为晚期殖民统治理由的关键:殖民统治被称为符合原住民自身的利益,因为他们没有能力进行恰当且合法的自治。几个世纪后,英国人采纳了西班牙人的这些观点,到19世纪,我们发现约翰·斯图尔特·穆勒声称,为了“野蛮人”自身的利益,应剥夺他们的自决权。
如今,同样的思想以支持国际和国内人道主义干预的形式存在。正如传统帝国主义者认为殖民地居民过于落后,无法实现开明自治一样,现代反对广泛适用自决权的人认为,中央政府仍必须在全球范围内充当人权的执行者。
古老的帝国主义心态依然盛行:必须以保护人权的名义反对政治独立。
顺便说一句,不足为奇的是,那些广泛支持自决权的老牌激进自由主义者,并没有被这种帝国主义人道主义骗局所蒙蔽。
事实上,许多古典自由主义者——如伟大的理查德·科布登——长期以来一直否认此类政策有任何价值。路德维希·冯·米塞斯在这方面是典型的自由主义者,他在20世纪20年代写道: “历史上没有任何篇章比殖民主义的历史更沾满鲜血。鲜血被无谓、无意义地流淌。繁荣的土地遭到蹂躏;整个民族被摧毁和灭绝。这一切都绝不能被辩解或正当化。欧洲人在非洲和亚洲重要地区的统治是绝对的。这与自由主义和民主的所有原则形成鲜明对比,毫无疑问,我们必须努力废除这种统治。”
同样值得注意的是,米塞斯并没有被帝国主义者正在传播和平与文明的说法所欺骗。米塞斯写道: “有人试图为殖民政策的真正动机进行辩解和粉饰,声称其唯一目的是让原始民族能够分享欧洲文明的福祉。”
现代人道主义干预往往以当地民众遭受屠杀和陷入贫困告终——近几十年来,伊拉克等成为美国人道主义干预受害者的国家便是如此——这提醒我们,否定自决权会导致何种后果。当我们汇总非洲瓜分狂潮、美国西进运动、俄罗斯征服西伯利亚、法国吞并阿尔及利亚以及大英帝国扩张过程中的人力成本时,很难看出这一切都是为了给偏远地区带来文明而“值得”付出的代价。事实上,西方帝国主义在很大程度上引发了对西方的敌意。
以人道主义为借口,加强政权对落后本地人的控制,这种做法在国内也同样适用。如今在美国,我们经常看到人道主义被用作借口,剥夺州政府和地方政府的自决权。我们经常被告知,只有华盛顿的中央政府才有资格通过最高法院,对“正确”的人权解读做出最终裁决。地方解读被认为不可靠,若与宗主国的价值观冲突,则视为无效。(这种逻辑与戴着遮阳帽的老牌英国帝国主义者喋喋不休地谈论“白人的负担”并无二致。)每当有人提出将分离主义作为保障某些群体自决权的手段时,人道主义也会被同样援引。许多反分离主义者告诉我们,自决权是不可容忍的,因为我们有最高法院和白宫在全国所有地区推行“人道主义”和开明统治。那些选择不按照华盛顿精英的裁决进行治理的州议会或市议会,已成为人权的威胁,因此丧失了自治权。
事实上,对分离主义者和分权主义者的自决权的强烈反对依然普遍存在。在评论界人士中,有各种各样的论点声称,权力边缘化的少数群体的自决权是不可取或不道德的。
在这些情况下,中央集权精英坚持认为,分离主义者的自决权不能被容忍,因为其支持者是种族主义者和法西斯野蛮人,不能被信任进行自治。以下是微软全国广播公司(MSNBC)的乔伊·里德的一个代表性观点,她评论了如果不同意她观点的人能够通过所谓的“国家分裂”获得自决权,将会发生什么: “如今,大约一半的非洲裔美国人仍生活在构成南部邦联的11个南方州。因此,如果发生这种国家分裂,他们将被困在一个新国家的种族隔离地狱中,没有医保,公立学校糟糕透顶,几乎没有投票权,身体完全回归被他人支配的状态——只不过这一次,不仅仅是黑人女性,而是所有女性。”
然而,并非只有社会民主党人持有这种观点。一些自由主义者也使用了同样的言论。例如,《理性》杂志的扎克·韦斯米勒写道: “分裂后的美国,加利福尼亚将有更大的自由没收枪支。佛罗里达州的立法者可以无视第一修正案,禁止‘冒犯性’言论。各地警察无需担心侵犯公民的宪法权利。”
在上述社会民主党人和自由主义者的观点中,核心论点本质上是:如果美国任何地区获准脱离华盛顿的控制,那么这个脱离地区将立即开始侵犯人权。我们应该得出的结论是,支持自决权等同于支持奴隶制、禁枪、审查制度和警察国家。按照这种思维方式,人们假定华盛顿特区的政权是人权的可靠捍卫者。至少可以说,后一种说法是一种天真的观点。
左翼人士和自由主义者在自决权的传播会危及哪些人权方面存在分歧,但在这两种情况下,论点本质上都是:如果没有开明中央政府的强制和执行,美国的州政府和地方政府极易走向暴政和管理不善。如果允许独立和地方自治,那边的人们可能会采取我不同意的政策。因此,他们必须服从于一个推行我偏好政策的中央政府。因此,不允许自决。
这种思维方式有其专属名称:帝国主义和殖民主义。事实上,认为潜在的分离主义者必须被迫服从来自中央的更“开明”的政府——为了当地人自身的利益——这是标准的殖民主义宣传。这本质上正是200年前欧洲和美国的帝国主义者所说的话,目的是为其各自政府作为征服者和帝国宗主国的行为辩护。毕竟,生活在被征服殖民地的大多数人,对政府、文化和自然权利都有自己的看法。其中许多观点与伦敦、巴黎、莫斯科和华盛顿特区等首都精英的情感相悖。因此,美国政权将印第安部落视为野蛮人。
为何必须将渴望分离者定义为不适合自治的劣等群体
哲学家乌玛·纳拉扬指出,这些策略是巩固对被视为不适合政治独立的民众的政治权力的核心手段。纳拉扬指出,为了巩固宗主国的统治,有必要利用“关于被征服省份人民负面和劣等地位的刻板印象”,并“将被殖民者塑造成幼稚和劣等的主体……”因此,帝国主义者使用“野蛮人”“未开化者”“落后者”和“父权制者”等词汇来描述被征服的民众,以支持殖民地需要中央政府进行开明统治的说法。
近几十年来,出现了新的术语,包括“不民主”“厌恶女性”“种族主义者”“枪支迷”或“乡下人”。
另一种策略是坚称,被征服民众的任何自治尝试不仅不开明,而且完全不合法。例如,正如伊皮所表明的,帝国国家采用了“合法国家理论”,根据该理论,当地对领土权利的主张“以满足若干内部和外部条件为前提”。也就是说,宗主国坚持认为,除非它满意寻求自决权的民众将建立符合中央政府意愿的政治机构,否则不能允许自决。同样,殖民主义者可能会采用约翰·拉德所说的“道德失格原则”。当内群体——在这种情况下是中央政府的统治阶级——将“他者”或外群体定义为道德劣等者,且其落后方式使其丧失“道德共同体完全成员资格”时,就会采用这一原则。更重要的是,正如埃里克·赖坦所说,那些被视为处于道德共同体之外的人“可能会受到那些绝不可能施加于道德内群体成员的待遇”。
无论措辞如何,反对自决权者的信息都很明确:分离主义者不能被允许和平脱离,因为他们要么不愿意,要么没有能力进行合法或道德的自治。相反,这些分离主义者需要中央政权来确保开明和有序的政府管理。这是古老的帝国主义者长期以来一直使用的论调。
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"content": "#### 自决、帝国主义与分离主义\n \nRyan McMaken\n\n本文改编自2024年8月3日在阿拉巴马州奥本举行的米塞斯大学2024年会议上发表的演讲,完整标题为《自决、帝国主义与分离主义:同一枚硬币的三面》。可以说我略微滥用了这个比喻,但我们也可以认为,自决、分离主义以及自决的对立面帝国主义,是审视同一对象的三种方式。\n \n在所谓的“古典”自由主义传统中,对自决权的捍卫有着深厚根基,因此我们不妨从深谙自由主义的路德维希·冯·米塞斯谈起。\n \n在1927年出版的《自由主义》一书中,米塞斯对支持自决权持严格且宽泛的态度。具体而言,他指出,尊重自决权要求国家允许新的政治实体通过分离主义实现独立。他写道:\n“因此,关于国家成员资格的自决权意味着:当某一特定领土(无论是单个村庄、整个地区,还是一系列相邻地区)的居民通过自由举行的公民投票表明,他们不再希望继续隶属于当前所在的国家时……他们的意愿应得到尊重和满足。”\n \n换句话说,分离主义是在现实政治中表达和维护自决权的手段或工具,这两个概念密不可分。\n \n源于美国革命\n \n尽管“自决”这一术语尚未出现,但自决的理念在18世纪70年代殖民地脱离大英帝国时,就已成为美国革命者的核心驱动力。历史学家戴维·阿米蒂奇称,美国独立战争本质上是现代自决理念在实践和政治层面的起点。虽然自决权的哲学根源常被追溯至伊曼努尔·康德,但现实中分离主义运动的原型却出现在美国独立战争中。阿米蒂奇在谈及杰斐逊的《独立宣言》时写道:“‘一个民族’可能‘有必要’解除与更大政治实体的联系——即合法尝试分离……这一理念在美国革命时期几乎是史无前例的,当时也勉强被接受。”\n \n美国成功主张自决权后,在其独立后的几十年里,欧洲和拉丁美洲也掀起了类似的运动。例如,阿米蒂奇指出,《独立宣言》中关于自决权的表述,在拉丁美洲、欧洲和亚洲追求政治独立的运动中反复出现。\n \n当然,杰斐逊在《独立宣言》中大量借鉴了约翰·洛克的思想,而洛克本人也承认通过分离主义获得的自决权,只是没有杰斐逊那么明确。政治学家李·沃德表示,洛克“发展出了一套高度完善的革命权,类似于补救性的分离权”,这在一定程度上基于“被征服民族的财产权”。例如,洛克认为,奥斯曼帝国境内的希腊人有权分离,以保护自己和财产免受土耳其统治者的压迫——也就是说,希腊人拥有自决权。\n \n但洛克也担心,如果不对主张自决权的主体加以限制,事态可能会走向失控。\n \n洛克提出,只有规模、制度和凝聚力足以组建自身立法机构的群体,才能行使分离权和政治自决权。不过,即便如此,洛克的表述也并非过于僵化。也就是说,在洛克的理论框架下,各类社群都有可能主张独立和自决权。沃德指出,在洛克的思想中,“立法权永远不能回归个人的主张,并不排除一个大社会中的某个社群可以拥有立法权”。而这种立法权正是分离权和自决权的来源。\n \n杰斐逊比洛克的态度更为灵活,他认为美国未来还会出现新的分离主义运动,但他从未过多关注哪些群体会分离、具备何种制度等细节问题。杰斐逊支持相关举措,以减少通过分离主义实现自决权的必要性。\n \n思想传播至欧洲\n \n在欧洲,这一理念在18世纪末至19世纪逐渐传播开来。例如,1794年波兰争取完全脱离普鲁士、奥地利和俄罗斯帝国的斗争中,自决权便是核心主题。波兰分离主义领袖塔德乌什·科希丘什科曾在美国独立战争期间担任大陆军军官,对《独立宣言》相当熟悉。历史学家维克多·卡坦指出,早在“自决”一词成为欧洲通用词汇之前,科希丘什科就已在倡导自决权。\n \n米塞斯精通波兰历史,很可能对此有所了解。而米塞斯更熟悉的,是他出生前一代人在哈布斯堡王朝领土上围绕自决权展开的斗争。其中最主要的是1848年匈牙利试图脱离奥地利帝国的运动,这些冲突在很大程度上都是以自决权为旗号的。\n \n到19世纪70年代,“自决”一词的使用似乎日益普遍——尤其是在德语中。1870年,奥地利帝国议会的捷克议员就使用了该词的德语表述。至少在1862年的法国文献中,也能找到这一术语。值得注意的是,在我们如今阅读的拉尔夫·赖科翻译的英文版米塞斯《自由主义》中,赖科将相关德语词汇译为“自决权”。\n \n通过分离主义实现自决权也得到了法国激进自由主义者古斯塔夫·德·莫利纳里和夏尔·杜诺瓦耶的支持。事实上,莫利纳里首次明确支持近乎彻底的分离主义,提出了所谓的“双重分离权”——公社可以脱离省,省可以脱离中央政府。也就是说,自决权绝不仅限于任何大型公认的政治实体、族群或宗教团体。\n \n这与约40年后米塞斯的观点不谋而合:通过公民投票表达和保障的自决权,甚至可以延伸到最小的政治实体。\n \n默里·罗斯巴德是米塞斯和莫利纳里的追随者,他对通过分离主义实现自决权的态度自然也极为灵活。罗斯巴德在1969年写道:\n“分离主义是自由主义哲学的关键组成部分:每个州应允许脱离国家,每个州以下的行政区应允许脱离州,每个社区应允许脱离城市,从逻辑上讲,每个个人或群体也应允许脱离社区。”\n \n不应将这种分离主义和自决权观点,与其他一些分离主义者提出的有限或扭曲的“自决权”观点混淆。\n \n例如,1848年的匈牙利民族主义者希望自己在奥地利帝国内享有自决权,却拒绝给予克罗地亚人和斯洛文尼亚人等其他族群同样的权利。\n \n另一个例子是19世纪的美国分离主义者,他们否认普遍的自决权。例如,约翰·C·卡尔霍恩等理论家仅允许州政府拥有分离权,而不允许其他群体享有。罗斯巴德指出,这一立场存在矛盾,且缺乏一套普遍的自决权理论作为支撑。\n \n不用说,这些观点与米塞斯、莫利纳里或罗斯巴德所支持的自决权相去甚远。\n \n到20世纪初,自决权已不再是米塞斯等自由主义者的专属术语。弗拉基米尔·列宁和伍德罗·威尔逊等人也使用了这一术语——尽管其意图远比自由主义者虚伪,他们两人显然都不是杰斐逊式的自由主义者。\n \n列宁将自决权用作对抗他所认为的资本主义帝国主义的工具。伍德罗·威尔逊则将这一术语用于现实政治目的——即为一战后拆分奥地利和德国寻找正当理由。然而,值得注意的是,威尔逊并未给予非德意志人占多数国家中的德意志人社群自决权。\n \n联合国与自决权\n \n奇怪的是,如今许多美国政治评论员——甚至包括一些所谓的自由主义者——试图将现代分离主义和自决权运动定性为某种右翼或反动策略。\n \n这恐怕会让《联合国宪章》的制定者们感到意外,因为该宪章明确将自决权——即通过分离主义实现政治独立的权利——列为其所列举的基本权利之一。\n \n自决权是跨政治光谱的一项公认权利,目前关于自决权的争议仅在于何时、何地可以行使这一权利。\n \n1945年《联合国宪章》通过时,英国和法国等殖民大国不愿对自决权概念做出宽泛解释。温斯顿·丘吉尔多年来一直谴责德国人在欧洲侵犯自决权,却转而坚称这一概念不适用于非洲人。然而,最终许多殖民地还是利用《联合国宪章》中关于自决权的规定,为脱离殖民宗主国找到了正当理由。\n \n对此,许多联合国成员国坚持认为,通过“单方面分离”实现的自决权仅适用于明显的殖民地民众——即肯尼亚和尼日利亚等地的人民。他们认为,“非殖民地”民众不享有同样的分离权和自决权。然而,这种将殖民地分离与非殖民地分离区分开来的依据始终模糊不清,很大程度上是因为对于哪些地区或民众属于“殖民地性质”,尚无公认的定义。这一身份的定义有时变得极为随意,其中一个判定标准竟然是殖民地与宗主国是否被咸水水域隔开——仅被淡水水域、沙漠或山脉分隔则不算。这一标准巧妙地剥夺了澳大利亚原住民、北美印第安人和西伯利亚原住民的自决权。此外,联合国成员国还经常坚称,自决权仅能在种族灭绝等严重侵犯人权的情况下,作为“补救性自决权”行使。也就是说,分离主义只能作为极端情况下纠正权利侵犯的手段。\n \n当然,何为“极端情况”从未有过明确界定。对于遭受帝国政府多少虐待后才能行使补救性分离权,各方未能达成共识;对于如何表明公众支持分离,各方也无一致意见;对于殖民征服的定义,同样存在争议。\n \n然而,无可争议的是,通过分离主义实现自决权的权利确实存在,且至少在某些情况下,分离主义是正当的。因此,世界主权国家当前的边界既非神圣不可侵犯,也非永恒不变。\n \n另一方面,不足为奇的是,现状大国往往只是勉强接受自决权,且仅允许那些遭受骇人战争罪的民众行使这一权利。不幸的是,这一立场本质上意味着,只要国家的罪行未达到彻底的种族灭绝、奴隶制及类似程度,政权虐待的受害者就无法获得自决权。\n \n自20世纪40年代以来,国际法中的自决权概念已有所扩展——尽管远未达到米塞斯的解读程度。例如,联合国1970年《关于各国依联合国宪章建立友好关系及合作之国际法原则之宣言》明确将自决权的适用范围扩大到殖民地民众之外。该宣言不出所料地将殖民征服列为分离的正当理由,但仔细阅读相关章节会发现,那些失去“全体人民”支持的国家——无论是否处于殖民关系中——其国家分裂可能被合法化。\n \n此外,该宣言的措辞可能进一步为将分离主义作为纠正“中度”自决权侵犯的手段提供了合法化空间。也就是说,国际法话语日益承认,分离主义的正当性并非只能以战争罪和种族灭绝为依据。\n \n当然,何为“严重不公”仍有待商榷,实现和维护分离的“可接受”手段也存在争议。米塞斯的观点与哲学家艾伦·布坎南所说的分离权“纯粹公民投票理论”一致。布坎南指出,该理论认为“任何在国家某一地区能够构成多数(或在某些观点中为‘相当多数’)支持分离的群体,都享有分离权”。在过去一个世纪里,这一方法确实在许多情况下为分离主义运动赢得了政治支持和合法性。现代例子包括1944年的冰岛、1964年的马耳他、1990年的斯洛文尼亚,1905年挪威脱离瑞典也可归入此类。不过,正如美国独立战争和后苏联时期波罗的海国家的例子所表明的,公民投票并非总是必要的。\n \n限制自决权的适用范围\n \n关于何时可以享有和行使自决权,我们或许可以借用一个关于社会主义的老笑话:“自决权就像社会主义国家的食物——并非人人都能得到。”\n \n为何并非人人都能得到?因为现存的政治实体——即现代世界的国家——并不愿意通过给予分离主义者自决权来削弱自身权力。\n \n因此,我们观察到,尽管罗斯巴德等激进自由主义者认为自决权是一项个人权利,但在现实世界中,个人几乎不可能凭借自身力量要求并获得自决权。地球上的生活现实要求人们采取某种集体行动来保障这些权利。不过,正如艾伦·布坎南所指出的,寻求自决权的分离主义运动往往由群体发起,这并不意味着自决权不能是一项个人权利。\n \n在布坎南看来,约翰·洛克的革命权也属于这一类——它是一项通常由群体行使的个人权利。因此,当杰斐逊写道“一个民族”可以“解除政治联系”时,他并非在说这项权利仅属于社群。布坎南认为,为追求自决权而进行的革命和分离,都应“被理解为受制于某一政治权威的个人,为保护自己免受严重不公待遇而享有的权利”(着重号为原文所加)。\n \n即使在政治领导人在理论上承认自决权存在的世界里,他们也会编造各种理由来阻止自决权的行使。\n \n本质上,几乎所有反对自决权的理由,都可归结为各种形式的家长制、殖民主义和帝国主义。\n \n这一点在19世纪的殖民主义言论中显而易见,在现代中央集权主义言论中也同样如此——后者将某些群体贴上“落后”或“不够开明”的标签,从而剥夺其自决权。\n \n以“人道主义”帝国主义和殖民主义否定自决权\n \n必须牢记,自决权的对立面是帝国征服。正如洛克、杰斐逊、米塞斯等人所指出的,违背个人意愿将其置于某一政治实体之下,本质上就是一种殖民统治。因此,否定自决权及其通过分离主义实现的途径,就是拥护帝国主义和殖民主义。\n \n当然,现代帝国主义者否认这一点,他们自认为是人道主义者,只想通过对他人维持开明专制来保护人权。\n \n所谓的人道主义,仍是帝国主义权力集中化的常见借口,这一点显而易见。\n \n长期以来,防止人权侵犯和传播文明,一直被用作通过殖民主义和帝国主义(即政治集权化)建立国家的借口。这一理念至少可以追溯到西班牙早期在新大陆的殖民活动,最初只是众多理由之一。\n \n然而,随着19世纪自由主义在欧洲兴起,“征服传播文明”这一说法的重要性日益凸显。自由主义者对帝国主义的益处更为怀疑。因此,正如政治学家莱亚·伊皮所指出的:“19世纪末20世纪初,殖民统治的目的被宣称是西方的‘文明使命’,即教育野蛮民族。”其隐含的结论是,欧洲统治者“有必要接管(原住民的)行政管理,代表他们设立新的官员和总督,甚至为他们更换新的统治者——只要能证明这符合他们的利益”。\n \n最后这一附加条件成为晚期殖民统治理由的关键:殖民统治被称为符合原住民自身的利益,因为他们没有能力进行恰当且合法的自治。几个世纪后,英国人采纳了西班牙人的这些观点,到19世纪,我们发现约翰·斯图尔特·穆勒声称,为了“野蛮人”自身的利益,应剥夺他们的自决权。\n \n如今,同样的思想以支持国际和国内人道主义干预的形式存在。正如传统帝国主义者认为殖民地居民过于落后,无法实现开明自治一样,现代反对广泛适用自决权的人认为,中央政府仍必须在全球范围内充当人权的执行者。\n \n古老的帝国主义心态依然盛行:必须以保护人权的名义反对政治独立。\n \n顺便说一句,不足为奇的是,那些广泛支持自决权的老牌激进自由主义者,并没有被这种帝国主义人道主义骗局所蒙蔽。\n \n事实上,许多古典自由主义者——如伟大的理查德·科布登——长期以来一直否认此类政策有任何价值。路德维希·冯·米塞斯在这方面是典型的自由主义者,他在20世纪20年代写道:\n“历史上没有任何篇章比殖民主义的历史更沾满鲜血。鲜血被无谓、无意义地流淌。繁荣的土地遭到蹂躏;整个民族被摧毁和灭绝。这一切都绝不能被辩解或正当化。欧洲人在非洲和亚洲重要地区的统治是绝对的。这与自由主义和民主的所有原则形成鲜明对比,毫无疑问,我们必须努力废除这种统治。”\n \n同样值得注意的是,米塞斯并没有被帝国主义者正在传播和平与文明的说法所欺骗。米塞斯写道:\n“有人试图为殖民政策的真正动机进行辩解和粉饰,声称其唯一目的是让原始民族能够分享欧洲文明的福祉。”\n \n现代人道主义干预往往以当地民众遭受屠杀和陷入贫困告终——近几十年来,伊拉克等成为美国人道主义干预受害者的国家便是如此——这提醒我们,否定自决权会导致何种后果。当我们汇总非洲瓜分狂潮、美国西进运动、俄罗斯征服西伯利亚、法国吞并阿尔及利亚以及大英帝国扩张过程中的人力成本时,很难看出这一切都是为了给偏远地区带来文明而“值得”付出的代价。事实上,西方帝国主义在很大程度上引发了对西方的敌意。\n \n以人道主义为借口,加强政权对落后本地人的控制,这种做法在国内也同样适用。如今在美国,我们经常看到人道主义被用作借口,剥夺州政府和地方政府的自决权。我们经常被告知,只有华盛顿的中央政府才有资格通过最高法院,对“正确”的人权解读做出最终裁决。地方解读被认为不可靠,若与宗主国的价值观冲突,则视为无效。(这种逻辑与戴着遮阳帽的老牌英国帝国主义者喋喋不休地谈论“白人的负担”并无二致。)每当有人提出将分离主义作为保障某些群体自决权的手段时,人道主义也会被同样援引。许多反分离主义者告诉我们,自决权是不可容忍的,因为我们有最高法院和白宫在全国所有地区推行“人道主义”和开明统治。那些选择不按照华盛顿精英的裁决进行治理的州议会或市议会,已成为人权的威胁,因此丧失了自治权。\n \n事实上,对分离主义者和分权主义者的自决权的强烈反对依然普遍存在。在评论界人士中,有各种各样的论点声称,权力边缘化的少数群体的自决权是不可取或不道德的。\n \n在这些情况下,中央集权精英坚持认为,分离主义者的自决权不能被容忍,因为其支持者是种族主义者和法西斯野蛮人,不能被信任进行自治。以下是微软全国广播公司(MSNBC)的乔伊·里德的一个代表性观点,她评论了如果不同意她观点的人能够通过所谓的“国家分裂”获得自决权,将会发生什么:\n“如今,大约一半的非洲裔美国人仍生活在构成南部邦联的11个南方州。因此,如果发生这种国家分裂,他们将被困在一个新国家的种族隔离地狱中,没有医保,公立学校糟糕透顶,几乎没有投票权,身体完全回归被他人支配的状态——只不过这一次,不仅仅是黑人女性,而是所有女性。”\n \n然而,并非只有社会民主党人持有这种观点。一些自由主义者也使用了同样的言论。例如,《理性》杂志的扎克·韦斯米勒写道:\n“分裂后的美国,加利福尼亚将有更大的自由没收枪支。佛罗里达州的立法者可以无视第一修正案,禁止‘冒犯性’言论。各地警察无需担心侵犯公民的宪法权利。”\n \n在上述社会民主党人和自由主义者的观点中,核心论点本质上是:如果美国任何地区获准脱离华盛顿的控制,那么这个脱离地区将立即开始侵犯人权。我们应该得出的结论是,支持自决权等同于支持奴隶制、禁枪、审查制度和警察国家。按照这种思维方式,人们假定华盛顿特区的政权是人权的可靠捍卫者。至少可以说,后一种说法是一种天真的观点。\n \n左翼人士和自由主义者在自决权的传播会危及哪些人权方面存在分歧,但在这两种情况下,论点本质上都是:如果没有开明中央政府的强制和执行,美国的州政府和地方政府极易走向暴政和管理不善。如果允许独立和地方自治,那边的人们可能会采取我不同意的政策。因此,他们必须服从于一个推行我偏好政策的中央政府。因此,不允许自决。\n \n这种思维方式有其专属名称:帝国主义和殖民主义。事实上,认为潜在的分离主义者必须被迫服从来自中央的更“开明”的政府——为了当地人自身的利益——这是标准的殖民主义宣传。这本质上正是200年前欧洲和美国的帝国主义者所说的话,目的是为其各自政府作为征服者和帝国宗主国的行为辩护。毕竟,生活在被征服殖民地的大多数人,对政府、文化和自然权利都有自己的看法。其中许多观点与伦敦、巴黎、莫斯科和华盛顿特区等首都精英的情感相悖。因此,美国政权将印第安部落视为野蛮人。\n \n为何必须将渴望分离者定义为不适合自治的劣等群体\n \n哲学家乌玛·纳拉扬指出,这些策略是巩固对被视为不适合政治独立的民众的政治权力的核心手段。纳拉扬指出,为了巩固宗主国的统治,有必要利用“关于被征服省份人民负面和劣等地位的刻板印象”,并“将被殖民者塑造成幼稚和劣等的主体……”因此,帝国主义者使用“野蛮人”“未开化者”“落后者”和“父权制者”等词汇来描述被征服的民众,以支持殖民地需要中央政府进行开明统治的说法。\n \n近几十年来,出现了新的术语,包括“不民主”“厌恶女性”“种族主义者”“枪支迷”或“乡下人”。\n \n另一种策略是坚称,被征服民众的任何自治尝试不仅不开明,而且完全不合法。例如,正如伊皮所表明的,帝国国家采用了“合法国家理论”,根据该理论,当地对领土权利的主张“以满足若干内部和外部条件为前提”。也就是说,宗主国坚持认为,除非它满意寻求自决权的民众将建立符合中央政府意愿的政治机构,否则不能允许自决。同样,殖民主义者可能会采用约翰·拉德所说的“道德失格原则”。当内群体——在这种情况下是中央政府的统治阶级——将“他者”或外群体定义为道德劣等者,且其落后方式使其丧失“道德共同体完全成员资格”时,就会采用这一原则。更重要的是,正如埃里克·赖坦所说,那些被视为处于道德共同体之外的人“可能会受到那些绝不可能施加于道德内群体成员的待遇”。\n \n无论措辞如何,反对自决权者的信息都很明确:分离主义者不能被允许和平脱离,因为他们要么不愿意,要么没有能力进行合法或道德的自治。相反,这些分离主义者需要中央政权来确保开明和有序的政府管理。这是古老的帝国主义者长期以来一直使用的论调。",
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